Ante la próxima legalización de la eutanasia en España ¿qué se yo sobre la eutanasia?

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La eutanasia toca a nuestra puerta, ¿le abrimos?

Ante la próxima legalización de la eutanasia en España ¿qué se yo sobre la eutanasia?

Detrás de  los partidarios y de los que se oponen a la eutanasia, lo que se pone en juego son  visiones antropológicas contrapuestas.

¿La vida es algo “sagrado” de la que nadie puede disponer libremente, o la vida del ser humano no es más que la vida de un animal como cualquier otro, aunque más evolucionado?; ¿qué valor ético prescriptivo tiene en la cultura actual el mandato bíblico de “no matarás”?.

Lo que expongo a continuación de una forma asequible para cualquier lector , son los conceptos básicos sobre lo que se denomina eutanasia o muerte tranquila o dulce que, en definitiva,  es lo que significa eutanasia y no muerte digna, como intentan renombrar sus partidarios a lo que, en definitiva, es matar a una persona.

TIPOS DE EUTANASIA

Esta exposición se sustenta en lo que defiende el profesor Peter Singer1 ,  el utilitarista consecuencialista al que han recurrido todas la leyes vigentes que regulan la eutanasia.

Para este autor no existen diferencias fundamentales entre el ser humano y cualquier otro animal. Solo nos diferenciaría, y no siempre, la consciencia de sí mismo con continuidad temporal. Por ello, para él no tiene el mismo valor ontogenético un recién nacido (no tiene consciencia de sí mismo) que un adulto . Por tanto, tampoco poseen el mismo valor moral.

El distingue entre eutanasia voluntaria, eutanasia involuntaria y eutanasia no voluntaria.

  • Eutanasia voluntaria

No existen diferencias entre lo que se entiende como suicidio asistido y la eutanasia voluntaria. En definitiva es matar a una persona que previamente lo ha pedido, sea directamente o a través de voluntades anticipadas con plena consciencia de la acción y libremente.

En esta situación aquellos que matan al individuo solo se limitan a ejecutar lo que el paciente pide en forma voluntaria, con plena consciencia de lo que demanda y en ejercicio de su autonomía.

  • Eutanasia involuntaria

Para Singer no es los mismo matar a alguien que ha decidido seguir viviendo que hacerlo sobre alguien  que no ha dado su consentimiento pero, dice él,  “de haberle preguntado nos hubiera dado sus consentimiento”.  Aunque nos da razones para sostener esta afirmación, según mi criterio, no deja de ser una decisión subjetiva del que decide matar en donde entran en juego los valores del que decide. Nunca podremos estar absolutamente seguros de que el paciente hubiera decidido lo que nosotros, “puestos en su lugar”. habría decidido.

  • Eutanasia no voluntaria

Aquí nos describe aquellas situaciones en las que el paciente no es capaz de distinguir entre lo que significa seguir viviendo o morir. Nos describe distintas situaciones: Los enfermos incurables, los recién nacidos con graves discapacidades y aquellos que han perdido la capacidad para decidir y no habían expresado su voluntad anticipadamente.

¿Qué entiende Singer por “Persona Humana”?. Para aquellos bioeticistas que siguen la escuela utilitarista y/o consecuencialista solo podemos considerar como persona humana aquella que presenta capacidad para razonar, que tiene consciencia de sí misma a lo largo del tiempo, y que es autónoma para tomar decisiones.  Por tanto, un recién nacido no es considerado como una persona humana, en sentido pleno, ya que no tiene consciencia de sí mismo, no razona, ni es autónomo.

Esos razonamientos llevan al autor a defender el infanticidio, puesto que no hay diferencias significativas entre un animal y un recién nacido.  Se pregunta Singer el por qué sería menos reprobable matar a una mascota que sufre y así evitar su sufrimiento, que a un recién nacido por razones idénticas.

Para justificar el infanticidio añade un argumento más: el de la reemplazabilidad. Los padres que deciden matar a un recién nacido que presenta graves anomalías que afectarán a su vida, tanto en su salud física como en su calidad de vida, tienen la oportunidad de reemplazar la pérdida con otro hijo que nazca sano. De esta forma evitamos el sacrifico moral, físico y económico y de calidad de vida que supone un hijo con graves anomalías, pudiendo dedicar nuestro esfuerzos en la crianza de otro que nace sano. Pone como ejemplos: los niños con anencefalia, el síndrome de Down y otros.

También se interroga sobre las diferencias que puedan haber entre la selección genética pre-implantatoria y el hecho de dejar morir o matar a un recién nacido. Para él no hay diferencias objetivas, ya que nos dice que la vida “moralmente significativa” comienza cuando el sujeto toma consciencia de sí mismo en el tiempo.

¿SE JUSTIFICA LA EUTANASIA VOLUNTARIA?

Singer explica que se debe tener en cuenta algunas de las argumentaciones siguientes: para el utilitarismo clásico si un individuo tiene capacidad para decidir sobre su propia muerte, matarlos tendría unos efectos peores que el respeto a su capacidad de decidir. El utilitarismo de preferencia sostiene que el deseo del paciente de seguir viviendo es una razón suficiente para no matar. La teoría de los derechos, sostiene que para tener derechos hay que tener la capacidad de desear a lo que se tiene derecho. Si el paciente carece de esta capacidad la eutanasia estaría justificada. Y por último, la autonomía: hay que respetar lo que el paciente decida, siempre que posea la capacidad autónoma.

Por tanto, la eutanasia voluntaria estaría justificada, aunque recomienda una serie de requisitos para poderla realizar y con la finalidad de evitar la pendiente resbaladiza, así como los abusos que inevitablemente conducirían a una praxis que violaría los derechos del paciente.

Recogemos literalmente lo que propone el Singer:

  • La debe llevar a cabo un médico.
  • El paciente ha pedido la eutanasia explícitamente.
  • El paciente está bien informado, su decisión es libre y duradera.
  • El paciente sufre un estado de salud irreversible que le causa sufrimiento físico o mental que le resulta insoportable.
  • No existe una alternativa razonable (desde el punto de vista del paciente) que alivie su sufrimiento. (He subrayado este punto porque pone en cuestión la asignación de recursos sanitarios para que cualquier paciente pueda decidir libremente entre la eutanasia y los cuidados paliativos. Es por ello que se considera una medida claramente injusta ofertar la eutanasia como alternativa sin poder dar la oportunidad de unos cuidados paliativos de calidad).
  • El médico ha consultado con otro profesional independiente.

Más adelante exponemos algunas reflexiones sobre la seguridad del paciente y la aplicación de estos principios a la luz de los resultados que estas medidas están produciendo en países que tienen reconocida la eutanasia.

EUTANASIA  ACTIVA Y PASIVA. TRATAMIENTOS ORDINARIOS Y EXTRAORDINARIOS.

Para Singer existen una serie de conceptos bioéticos que moralmente no presentan justificación intrínseca. Se pregunta, ¿por qué matar es malo y dejar morir no?. Para él es exactamente los mismo porque los fines son los mimos. El procedimiento en sí mismo no es lo importante para que un acto que  presenta el mismo efecto, sea bueno o malo. Argumenta que esta diferenciación entre eutanasia activa (se mata al paciente) y eutanasia pasiva (dejar morir), éticamente no presenta diferencias y que obedece más a “conceptos religiosos sobre la vida” que a argumentaciones objetivas sobre las mismas. Cree, igualmente, que la teoría del doble efecto, en el caso de la eutanasia, también es un constructo moral artificioso.

Finalmente, tampoco considera que estén claramente definidos lo que entendemos por tratamientos ordinarios y extraordinarios, teniendo en cuenta que hoy día no se tiende a la obstinación o encarnizamiento terapéutico.

ALGUNAS OBSERVACIONES.

  • Según el valor que le demos a la vida, según las creencias y visión antropológica en las que nos situemos, así será nuestra posición ante la legalización de la eutanasia. Por ejemplo, si creemos que el mandato “no matarás” presenta un valor absoluto, no pondremos estar a favor de la misma en ninguna de su variantes. Hay que poner en evidencia que ni la propia Iglesia Católica ha respetado a lo largo de la historia este mandamiento. Santo Tomás de Aquino defiende que en determinados casos queda justificada la pena de muerte. Se podrían poner múltiples ejemplos de ello.
  • Tal como se ha denunciado en países como Holanda y Bélgica, no siempre la eutanasia se produce siguiendo la normativa reguladora de la misma. Por tanto, lo que empíricamente parece que asegura los derechos del paciente, en la aplicación práctica de la ley reguladora no se asegura su cumplimiento con absoluta certeza.
  • En cuanto a lo de la pendiente resbaladiza es un hecho contrastado: se inició como un derecho para pacientes terminales que voluntariamente lo demandaran; se continuó por reinterpretar su voluntariedad por parte de familiares y médicos; se comenzó con adultos y se ha extendido a los niños; se legisló para pacientes terminales y actualmente se aplica como suicido asistido; no necesariamente en estado terminal o con enfermedades graves; lo último, en Holanda ya cualquier “achaque” propio de la vejez puede ser una razón para pedir la eutanasia.
  • No se entiende, en justicia, que se oferte la eutanasia sin haber establecido antes unos cuidados paliativos de calidad y universales, lo que nos hace pensar en una visión economicista prevalente de las medidas, no humanitaria y compasiva tal como quieren presentárnoslo.

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Footnotes

  1. Ética Práctica. Peter Singer. Editorial Akal

ACERCA DE JOAQUIN DIAZ ATIENZA

Licenciado en Medicina y Cirugía y Doctor en Neurociencias por la U. de Granada Psiquiatra por la U. Pierre et Marie Curie - Paris; Psiquiatra Infanto-juvenil por la U. Pierre et Marie Curie - Paris; Master en Bioética; Master en Psicobiología y Neurociencia Cognitiva; Psicoterapeuta

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